摘要遠古時代在巫王們身上幫助他們通神的那些玉器，此時開始回歸他們的原始屬性，就是飾物。但是它們又不是純粹的飾物，因為在神器時代，這些玉飾物在協助巫王通神之余，也在幫助巫王們顯示自己高貴的地位。等到了天子的時代，這些玉飾物自然繼承了這個功能，

摘要

遠古時代在巫王們身上幫助他們通神的那些玉器，此時開始回歸他們的原始屬性，就是飾物。但是它們又不是純粹的飾物，因為在神器時代，這些玉飾物在協助巫王通神之余，也在幫助巫王們顯示自己高貴的地位。等到了天子的時代，這些玉飾物自然繼承了這個功能，它們必須肩負起彰顯王者身份和風采的責任。王者之玉就成了中國古代服飾制度的重要一部分，至尊的天子開始渾身上下被玉所包圍，甚至成了一種重負。

第二編 第三章 被玉包圍的天子

• 第三節、天子·神·玉

一、天 子 和 神

自從巫王變成王，神就開始倒霉，開始走下坡路，等到王再變成了天子，神就徹底降格，從王者的上級變成了王者的下級。在中國和西方的不同文明里，神與王的關系是不同的，西方文明里的神與王始終糾結不清，從古希臘的神話體系開始,神就高于王并一直延續到中世紀。雖然西方的神已經換了幾茬，但這個基本關系沒有變化，到封建時期,代表上帝的教皇地位遠在國王之上，各國國王的地位合法性都需要教皇予以確認。中國文明里神與王的關系不同，經歷了一個變化過程，二者的地位居然象坐過山車似的：在新石器時期，巫王們集神權與王權于一身，此時的神權絕對大于王權，各個部落的首領們首先得具有跟神匯報工作的能力才能擁有領導人民的資格。三皇無一不是半神化的人物，直到漢代的畫像里伏羲和女媧還都是人首蛇身，用明、清以降的審美標準看那就是妖精，可在上古那是半神的樣子。

新石器后期開始，王權上升，原因是時代已經進入了國家的萌芽時期，城墻修起來了、屋子蓋起來了，也有了叫作宮的專給王住的大屋子。一開始，王還兼任著祭司，等到農業和商業從萌芽走向穩定，漁獵越來越不重要，神的諭旨跟以前比開始沒那么重要了，此時王開始偷懶了。特別是夏朝建立以后，王的位子來自于出身而不是神通，所以王也就沒必要修煉巫術再做兼職巫覡，巫覡已經降職為王的臣屬，根據王的要求、命令進行祭祀和卜筮。考古出土的大批商代甲骨文就刻在占卜所用的龜甲之上，證明著王與巫關系的轉變。但此時至少王還承認神的地位，最多認為自己與神平級可以役使神的代理人巫覡而已；等到王正式成為天子后，情況就完全不同了，因為“天子”這個名字本身已經說明了問題，王者自稱“天之子”而不是“神之子”。

這時候，在中國文化里至大至虛的一個概念就完全成熟——就是“天”，天是世間一切事物的主宰，它至高，高高在上地注視著人間。天是虛的，并不是一個具體的神明，它的靈魂叫做天理，天理是最高的是非標準。當人的靈魂和天的靈魂無縫對接，這個狀態就叫做“道”，“道”是萬事萬物運行的指導以及最高境界，這就是所謂“天理入于人心為道”。因此，王者作為天之子，就是天化身成的一個具體的人形，代表天在管理塵世。而神不過都是天的臣仆或家將，王者作為天之子，那是少主人一樣的身份，當然就已經成為神的領導了。

二、代天封神

當天子具有了少主人的身份，王權對于神權的優勢地位也就不言而喻，優勢到什么程度呢？有一個標志性的事情，就是神的身份由誰來定。我們今天在中國大地上見到的各種神祈，除了從上古時代繼承下來的一部分以外，大部分都是從漢到清這兩千年里出現的。這些神分為“正祀”和“淫祀”，所謂“正祀”就是國家承認其“政治正確”而予以鼓勵和資助的神祈，相當于“官營迷信事業”。這些正祀里面的神是怎么來的？答案是封出來的。原來，代表“王權”的皇帝是可以代天封神的，這樣看來神與人臣一樣，不過是王權的奴仆了。在皇帝所封的神里有兩大類，一類是給自然安排神祈，象山神、水神、火神等等；還有一類是把某些人封成神。前一類的代表就是“五岳”，特別是東岳大帝；后一類的代表赫赫有名，就是關圣帝君。

五岳，即東岳泰山、西岳華山、北岳恒山、南岳衡山、中岳嵩山。唐玄宗、宋真宗曾封五岳為王、為帝，明太祖封五岳為神。當然，五岳并不是最早就是這地理位置分明的五座山，漢宣帝時第一次確定五岳，是東岳泰山、西岳華山、北岳恒山、南岳天柱山、中岳嵩山。要注意的是這里面的南岳不是湖南的衡山；北岳的恒山也并不是山西的恒山，而是河北的恒山。山西的恒山是后來取代河北恒山的，而一直到明代，湖南的衡山才取代安徽的天柱山成為南岳。

之所以要說五岳，因為中國皇帝的封神之旅，就是從五岳之首的泰山開始的。泰山能為五岳之首，甚至是中國名山之首，跟“封禪”二字有著絕大的關系。封禪是最隆重的大典，古書里似乎古圣王無一不要到泰山行封禪禮，封禪幾乎成了一個王者是否具備成為圣王資格的過濾器，但實際上，在中國歷史上真正干過封禪這件事的不過寥寥數人，秦始皇是始作俑者，漢武帝、隋文帝、唐高宗、唐玄宗、宋真宗是后來者。封是指祭天、禪是指祭地，封禪乃圣君在絕高之所祭祀天地之禮，這個絕高之所就是泰山，因此每行封禪必封泰山之神，這就是著名的東岳大帝，也就是遍布中國古代各城市的東岳廟的廟主。東岳大帝的全名是“東岳天齊仁圣大帝”，據說掌管人之生死，唐玄宗封其為“天齊王”、宋大中祥符元年封為“仁圣天齊王”、大中祥符四年封為“東岳天齊仁圣大帝”。從封禪與封東岳大帝的關系可以明確看出，神確實是天的臣仆，是由皇帝這個天之子來代天而封的。

關羽，關老爺，關圣帝君，這已經是一個重要的中國文化符號。其從北宋開始被歷朝皇帝冊封，封號“侯而王，王而帝，帝而圣，圣而天”，最后成了一位又主義氣、又主發財的全能大神。他的封號演變簡直可以列一張表：

其實在《三國志》里，關羽連自己獨立的傳都沒有，是在《蜀志》里跟張飛、趙云等人擠在一起有一個合傳而已，不過區區千余字耳，比之古名將在二十四史里的記載差得太遠了。不過，一旦入了皇帝們的法眼，關二爺就扶搖直上，以目不暇接之勢成了一位超邁古今所有名將的神祈。這就是王權對神權的完勝：皇帝不封神，關羽不過史書中無獨立傳記之二流名將；皇帝一封神，便從此在萬家神龕上享受著香煙繚繞、豬頭三牲。

三、神玉的轉化

既然神已經淪為了自己的下屬，天子們自然就不用總拿那些天下至寶的美玉去應酬他們，于是，在王權穩固之后，玉的作用發生了變化。首先，雖然神成了下級，不用太拿他們當回事了。但王者把自己的權力來源以及合法性交給了更大的“天”，當年祭祀神都用了那么多的玉，如今侍奉更了不起的“天”當然不能小氣。玉里最為抽象的、最具神秘主義色彩的一類祭神之器，搖身一變成了祭天以及祭地、祭四方的禮器。

這是配合著國家意識形態改變而形成的一整套禮玉制度，我們將在本書第三編里系統介紹；其次，遠古時代在巫王們身上幫助他們通神的那些玉器，此時開始回歸他們的原始屬性，就是飾物。但是它們又不是純粹的飾物，因為在神器時代，這些玉飾物在協助巫王通神之余，也在幫助巫王們顯示自己高貴的地位。等到了天子的時代，這些玉飾物自然繼承了這個功能，它們必須肩負起彰顯王者身份和風采的責任。王者之玉就成了中國古代服飾制度的重要一部分，至尊的天子開始渾身上下被玉所包圍，甚至成了一種重負。

作品簡介

《琢磨歷史：玉里看中國》

北京日報出版社出版 2015年12月第1版 ISBN：978-7-5477-1523-9

著者：高宇 文化作家，自由撰稿人，“宜興青瓷制作技藝”傳人，無錫江南青瓷社文化統籌；著有《瓷里看中國：一部地緣文化史》

本書提要：

這本書以“文化”為主線講歷史、講玉。但“文化”不是簡單的逸聞故事、繁文縟節。它以人的思想迭變為骨，以人的行為傳承為肉，或以文字、或以心口、或以器物，代代相延。歷史這部長劇，英雄也好、草根也罷，都只是龍套，“文化”才是決定它樣貌的導演。本書就以這種視角解構歷史，再用玉之一物，來把解構出的這個不一樣的歷史呈現給讀者。因此，本書講歷史卻不說故事，講玉卻不談鑒定。但喜歡歷史的讀者，可以從中管窺歷史的本相而打開一個新的視野；喜歡玉的讀者，亦可以從中認識真正的玉文化而獲得品玉的“眼力”。